Liebe ist das Wasser des Lebens

[00:00:08] Speaker A: Liebe Perlen Community, willkommen zu einem weiteren Podcast von Perlen des Lichts. Ich mag diese Intros nicht. [00:00:17] Speaker A: Also eines Tages, heute reden wir über sehr interessante Sachen. Eines Tages, eines Tages, eines Tages brachten die Schüler von Seyyid. [00:00:31] Speaker A: Ihm Geschenke. [00:00:34] Speaker A: Alle haben sie ihm Geschenke gebracht, außer Seyyid Fihima Arwasi. [00:00:39] Speaker A: Es war nicht besonders wichtig, es war nur eine Geste. Aber Seyd. [00:00:48] Speaker A: Von dir haben wir nichts bekommen. [00:00:53] Speaker A: Sagte folgenden Zweizeile auf. Das ist ein sehr wichtiger Zweizeiler. [00:01:08] Speaker A: Ich bringe dem Schach Er meint sein Meister Seta Yakari vier Dinge, vier Dinge, die er selbst in seiner Schatzkammer nicht besitzt. Allah Er Ich bringe ihnen Ich bringe euch mein Schach. Vier Dinge, die ihr nicht habt. Allah, Allah. [00:01:42] Speaker A: Mein Vergessen, meine Nichtigkeit. [00:01:47] Speaker A: Mein Nichtssein. Er Ich bin ein Nichts. Das Nichtsein niest. [00:01:55] Speaker A: Meine Bedürftigkeit. [00:01:57] Speaker A: Meine Uzryan, meine Entschuldigung, meine Fehler und meine Sünde. [00:02:10] Speaker A: Mein Schach. Ich bringe euch etwas, was ihr nicht besitzt. Ich bringe euch meine Sünden. Siehst du, was für ein Frieden. Denn wir Menschen sammeln Schuldgefühle an. Schuld hat viel mit Stolz zu tun und verhindert Taba. Aber Allah sagte zu Daoud Ja, Daoud verkünde meinen Dienern, wenn sie wüssten, wie sehr ich auf ihre Tür warte. Wenn sie eine Sünde begehen, würden sie aus Liebe zu mir sterben. Wir Menschen. [00:02:46] Speaker A: Haben ein Herz und dieses Herz ist in ständiger Sehnsucht. [00:02:52] Speaker A: Aber nach nur einer Sache. [00:02:55] Speaker A: Aber der Mensch sucht nach allen Sachen, um diese eine Sehnsucht zu stillen. Aber durch all diese, durch all diese Sachen wird diese Sehnsucht noch größer. Deswegen sagte Isa Der Mensch, der die Dunja jagt, ist jemand, der Salzwasser trinkt. Du hast Durst. Ja, das ist wahr. Aber das, was du trinken sollst, ist nicht Salzwasser, sondern. [00:03:23] Speaker A: Was ist Abe Hayat bedeutet Wasser des Lebens. Das ist sehr wichtig. Das Wasser des Lebens oder der Jungbrunnen. Ein Schluck aus diesem Jungbrunnen macht dich unsterblich. [00:03:45] Speaker A: Ein Leben, das ohne Liebe vergeht. Er Darin liegt kein Wert. Es ist verschwendet. Es ist ein vergeudetes ganzes Leben. [00:04:01] Speaker A: Sagt mir. [00:04:06] Speaker A: Liebe ist abu hayat. Das wasser des lebens ist die liebe allahs. Ab heißt wasser. Aus diesem wort kommt auch abdest. Dest heißt hand. Ab heißt was farsi ob dest abu khayat. Wasser des lebens. [00:04:34] Speaker A: Das ist im Deutschen ist das gleiche Est wie im Farsi. Weil beide Sprachen dieselbe Sprache im Ursprung haben. Zum Beispiel Bruder heißt auf Farsi, Birader, Doktor heißt Tochter, Peder ist Vater und Madar ist Mutter auf Farsi. Die beiden Sprachen haben dieselbe Ursprache als Ursprung. [00:05:04] Speaker A: Ein Leben, das ohne Liebe vergeht. Rechne nicht als etwas Wertvolles, denn die Liebe ist das Wasser des Lebens. Nimm sie in Herz und Seele auf. Nimm sie in Herz und Seele auf. [00:06:14] Speaker A: Übersetzen wir das mal. Wer nicht zu diesen Liebenden gehört, gleicht einem Fisch ohne Wasser. Er ist tot und welk, selbst wenn er ein Visier wäre. Wenn die Liebe ihr Antlitz enthüllt, wird jeder Baum grün, frische Blätter sprießen, selbst an einem alten Ast mit jedem Atemzug. Wer eine Beute der Liebe wird, wie sollte er zur Beute des Todes werden? Wenn der Mond sein Schild ist, wie könnte ihn ein Pfeil treffen? Hast du dich von Allah abgewandt? Welchen Weg hast du dann überhaupt gefunden? Kehre zum Weg zurück. Schweife nicht sinnlos umher. Ach, ach, wenn du den Zucker nicht kaufst, dann kauf doch den Sirup. Werde ein Liebender dieses Herrn Allahs. Und wenn du es nicht wirst, dann gehe und stirb. All die reinen Seelen sind Gefangene der Erde geworden. Also hier ist wirklich alles enthalten. Die Erde ist der Körper, der Körper ist das Verlangen, Shawa und Radab und die Wut. Verlangen und Wut führt zu dem Bedürfnis, zu der egoistischen Begierde, Perfektion zu erreichen, Überlegenheit zu erreichen. In meinem Blog habe ich einen Artikel geteilt mit dem Titel Worin liegt dein Wert? Wenn du deinen Selbstwert finden möchtest, wenn du deine Würde finden möchtest, dann lies unbedingt diesen Artikel. Imam In diesem Artikel habe ich zitiert. Imama Ghazali. Imam Ghazali Unwissende Menschen können zwischen falscher, also eingebildeter und wahrer Vollkommenheit nicht unterscheiden. Die falsche, eingebildete Vollkommenheit. Ich habe studiert, Ich bin wertvoll. Ich habe ein schickes Auto. Ich bin wertvoll. Ich bin materiell. Zu etwas habe ich etwas erreicht. Ich bin wertvoll. Siehst du, ich bin ein richtig schönes Mitglied der Gesellschaft und trage bei. Das ist zwar schön und gut, aber du siehst darin deine Vollkommenheit. Du siehst deine Vollkommenheit im Materiellen. Dabei ist nichts, was mit dem Tod endet. Eine Form von Vollkommenheit. Nur was nach dem Tod dich auch begleitet, kann eine Form von Vollkommenheit darstellen, sagt Imam Ghazali. [00:08:27] Speaker A: Menschen wollen beherrschen. Menschen wollen die Materie beherrschen. Wenn du viel Geld hast, dann bist du mobil. Du kannst dein Ticket kaufen, du kannst, du hast Transportwege, du kannst wohin du willst, wann du willst, du kannst dort länger bleiben. Und je schneller du an, je mehr Freiheit du hast, je mehr du entscheiden kannst, ah OK, jetzt will ich in Japan sein. Zack, du bist in Japan. Je mehr du das kannst du, desto mehr beherrschst du die Materie. Deswegen lieben die Menschen sowas. Das ist eine Form von Macht. Du hast Spielraum, Das heißt, die Materie unterliegt dir. Menschen halten das für Vollkommenheit oder Ansehen und Bewunderung. Imam Ghazari sagt, und wenn die ganze Menschheit sich vor denen niederwerfen würde. [00:09:17] Speaker A: Am Ende bleibt weder der, der sich niederwirft, noch der, vor dem man sich niederwirft. [00:09:23] Speaker A: Deswegen, die Menschen sind heute nur Sklaven ihrer Triebe, Sklaven ihrer Erde. [00:09:35] Speaker A: Das ist heftig. Das ist heftig, denn die Seele ist rein. Die Seele ist Park. Park heißt sauber, rein. Aber all diese Menschen, die eine Park reine Seele haben, sind die Diener von Cha, von schwarzer Erde. Die Erde ist dunkel. Welche Farbe hat Erde ist dunkel, Erde ist trocken. Nur wenn man aber sich seiner Erde, seiner Unvollkommenheit stellt und sie akzeptiert, dann sprießt aus dieser dunklen, schwarzen, trockenen Erde Leben. Deswegen sagt jemand, wenn die Liebe ihr Antlitz enthüllt, wird grün. Jeder Baum frische Blätter sprießen selbst an einem alten As mit jedem Atemzug sogar aus trockener Erde sprießt Leben. Ja, ne, aus unserem Körper kann auch Leben sprießen. Wahre Vollkommenheit sprießen durch unsere Seele, durch die Liebe zu Allah, dem Erhabenen. Aber dafür musst du eingebildete Vollkommenheit von wahre Vollkommenheit unterscheiden können. Such deinen Wert nicht in den Äußerlichkeiten. Du musst nicht abnehmen, solange ist. Also ich rede jetzt nicht im gesundheitlichen Kontext, aber mach die Gesundheit nicht zu einer Ausrede. Wenn es dir nicht wirklich um deine Gesundheit geht, dann mach sie nicht zu deiner Ausrede. Du musst nicht abnehmen, um von Menschen anerkannt zu werden. Das ist auch falsche eingebildete Vollkommenheit. Du bist nicht vollkommener, wenn du schlanker bist. Das stimmt nicht. Viele Sahaba waren übergewichtig, waren sie unvollkommen Nein. Kannst du so etwas behaupten? Nein. Muawiyallahu anh war dick. Du musst nicht reicher werden, Du musst nicht mehr Geld haben, Du musst nicht hübscher werden, Du musst dir nicht in deine Lippen spritzen, Du musst nicht jünger aussehen. [00:11:42] Speaker A: Wer Wissen besitzt, der ist mächtig und jung bleibt das Innere auch eines alten Menschen. Also egal wie alt du wirst, wenn du Wissen hast, bleibst du jung. Und Wissen ist religiöses Wissen. Wissen ist Gottes Erkenntnis. Denn das religiöse Wissen führt dich zum inneren Wissen. Das heißt, indem du praktizierst, was der Islam gebietet und verbietet, umso mehr öffnest du dein Herz für das innere Wissen. Die Erkenntnis Allahs, die Gotteserkenntnis. Marifa, marifatullah. Und der erste Schritt ist Tawba. Deswegen Tawba. Tawbah bedeutet Suche nicht die Ankunft deines Herzens in der Dunya. Suche die Liebe nicht in der Liebe von Menschen. [00:12:34] Speaker A: Suche die Ankunft für dein Herz, den Frieden, den Hafen für dein Herz. Nicht in einem Mann, nicht in einer Frau. Die Ehe ist nur zum Ausruhen da, wenn du zu viel betest. Das ist eine Raststätte, nicht dein Hafen. Ich rede jetzt vom Spirituellen im spirituellen Kontext. Natürlich ist die Ehe und das Zuhause jedes Menschen sein Hafen, aber nicht im spirituellen Sinne, nicht die Ankunft deines Herzens. Nur wenn ein Zuhause zu einem der wird, wenn der Ehemann und die Ehefrau Derwische werden und gemeinsam sich Allah nähern, nur dann, aber auch nur dann können sie sich auch einander nähern. Denn in einem Film, den gibt es auch im Internet, Osman heißt der Film, sagt die gefangene Prinzessin von Venedig zu Oru, einem osmanischen Kapitän. Ich liebe dich, heirate mich, nimm mich. Orocris sagt nein, sie Aber warum? Ich bin hübsch und reich und bin Prinzessin. Guck, das ist alles Erde. Hawk wieso nimmst du mich nicht? [00:13:55] Speaker A: Ich liebe dich doch. Und Uruz Rees. [00:14:00] Speaker A: Wer mich liebt, der liebt auch das, was ich im Herzen trage, der liebt den, den ich liebe. [00:14:09] Speaker A: Sie. Und wer sind die? Und er Allah und sein Gesandter. Sie Kann ich dich nicht lieben, ohne sie zu lieben? Und er Du kannst nicht lieben, ohne sie zu lieben? [00:14:21] Speaker A: Woher willst du wissen, was Liebe ist, ohne sie zu lieben? [00:14:26] Speaker A: Woher willst du wissen, was Liebe ist, ohne sie zu lieben? Wahre Liebe ist die Liebe zu Allah und seinem Gesandten. Denn wie willst du, wie willst du in allem, was dir widerfährt, ansonsten deinen Weg zu Allah finden? Wenn du jemanden liebst, um geliebt zu werden, dann liebst du sie nicht. Du liebst dich selbst. Wenn du aber niemandes Liebe brauchst, dann gibt Allah seine Liebe. [00:14:51] Speaker A: Allah sagt. [00:14:56] Speaker A: Die Gedichte von Mavilana beziehen sich immer auf Koran und Sunna. Das ist ein Hadith. Quds. Allah. [00:15:05] Speaker A: Wenn ich jemanden umbringe, bin ich sein Blutgeld. Ich bin sein Blut, Geld. [00:15:13] Speaker A: Wenn ich dein Herz entleere und läutere von allem außer mir, dann werde ich es mit mir füllen. [00:15:21] Speaker A: Das ist so. Wie willst du einen Willst du Erde gießen, indem du immer von zu Hause Wasser bringst? Dann ist diese Erde immer von äußerem Wasser abhängig. [00:15:40] Speaker A: Wie ein Fisch ohne Wasser. Er ist tot und welk, selbst wenn er ein Visier wäre. Das heißt, egal wie viel Materielles du erreichst, du bist ein toter Mann. Ohne Liebe bist du ein toter Mann. Hast du eine tote Ehe, ein totes Leben? Jeder lebt, jeder stirbt, aber nicht jeder lebt. Erst wenn die Erde von unter der Erde Wasser schöpft, also von einer dritten, unerschöpflichen Quelle Wasser zufließt, dann kann dieser Brunnen seiner Umgebung Leben geben, Wasser geben und das Leben dort sprießen lassen, damit alles grün. Das ist ein sehr berühmtes Gedicht. [00:16:53] Speaker A: Wie kann der, der die Beute der Liebe ist, je noch Beute des Todes werden? Er kann nicht mehr sterben, weil. Warum? Weil diese Liebe ihn begleitet nach dem Tod. Das ist eine Vollkommenheit, die ihn nach dem Tod begleitet. Eine Vollkommenheit, die nach dem Tod immer noch bei dir ist. Das ist eine wahre Vollkommenheit. Die nimmst du mit. Deine Nähe zu Allah bleibt. Du nimmst deine Stufe mit. Du nimmst eine Daraja mit. Du nimmst deine Rutbe mit. [00:17:23] Speaker A: Hast du dich von Allah abgewandt? Welchen Weg hast du gefunden? Kehre zurück zu seinem Weg. Schweife nicht sinnlos umher. [00:17:37] Speaker A: Zurück zu Allah. Und jetzt sage ich dir praktisch pragmatisch, was du tun kannst. Du gehst auf Perlen. [00:17:46] Speaker A: Du lädst dir diese Bücher runter, die wir kostenlos zur Verfügung stellen. Macht mich nicht verrückt. Die sind kostenlos. Lade sie dir herunter und lies, lies um dein Leben. Denn dieses Wissen ist geschrieben von Euliyah, von erleuchteten Menschen. Menschen, die die Gotteserkenntnis erreicht haben, die dieses, diese Liebe von Allah nicht nur haben, sondern auch weiterleiten in dein Herz. Also lies diese Bücher. In diesen Büchern lernst du die Aqeeda der Ahlul Sunnah. Ohne die Aqeedah, die korrekte Aqida der Ilusion, kriegst du keinen einzigen Tropfen dieser Liebe. Da kannst du machen was. Geh eine Million Mal zu Haj, eine Bid in der Aqeeda und es ist alles futsch. Dann lernst du, wie man richtig betet, die Praxis. Und dann lernst du noch so viel weiteres. Lies diese Bücher. Das ist das Erste, was du tust. Und den Rest überlass Allah. Allah wird dich führen. Und such dir gute Freunde. Masalama salamu alaikum.