Wohlergehen ist besser als Prüfungen

January 29, 2026 00:17:40
Wohlergehen ist besser als Prüfungen
perlen.des.lichts
Wohlergehen ist besser als Prüfungen

Jan 29 2026 | 00:17:40

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Show Notes

Prüfungen gelten oft als Zeichen besonderer Nähe zu Allah.

Doch ist Leid wirklich höher zu stellen als Gnade?

In dieser Folge geht es um eine fast vergessene Wahrheit:

Warum der Gesandte Allahs ﷺ nicht um Prüfungen bat,

weshalb Wohlergehen (ʿĀfiya) zu den größten Gaben gehört

und warum Dankbarkeit für eine Gnade oft höher steht

als Geduld in einer Prüfung.

Eine Einladung, das eigene Verhältnis zu Leid, Gnade

und dem Bittgebet neu zu ordnen.

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Episode Transcript

[00:00:01] Herzlich willkommen. Assalamu alaikum. Herzlich willkommen zu einem weiteren Podcast von Perlen des Lichts. Ja, liebe Geschwister, natürlich ist es wichtig, darüber zu reden, dass Prüfungen eine Gnade sind, dass Prüfungen uns Allah nähern und Allah prüft, die er liebt. Aber es gibt auf der anderen Seite nun mal auch ein ganz anderes Thema und es ist auch wichtig, darüber zu reden, und zwar über die Wichtigkeit von Wohlergehen von Afiya, von Gaben. Rasulullah hat nicht um Prüfungen gebeten, sondern er bat Allah um Wohlergehen und Afiya. Das heißt, wir wollen heute nicht Prüfungen kleinreden. Wir wollen Sabr heute nicht kleinreden, aber wir wollen heute um die Wichtigkeit von Afiya reden. Und zwar sagt Imam al Ghazali, wisse, betrachtet man das, was wir dargelegt haben, könnte einem der Gedanke kommen. [00:00:53] Wenn also Unglück und Prüfungen besser sind als Gnade und Wohlergehen, sollten wir dann nicht Allah um Prüfungen bitten? Das ist jedoch nicht richtig. Man bittet Allah nicht um Prüfungen. Denn der Gesandte Allah suchte in seinen Bittgebeten Zuflucht bei Allah vor den Prüfungen dieser Welt und des Jenseits. Ebenso pflegten alle Propheten an ihrer Spitze unser Prophet in ihren Bittgebeten zu Unser Herr, gib uns Gutes im Diesseits und Gutes im Jenseits. [00:01:26] Sie suchten Zuflucht bei Allah vor der Bosheit des Feindes und vor jeder Art von Übel. Von Ali wird überliefert, dass er in einem seiner Bittgebete O Allah, ich bitte dich um Standhaftigkeit und innere Festigkeit. Daraufhin sagte der Gesandte Bitte Allah vielmehr um Wohlergehen. [00:01:43] In einer Überlieferung von Abu Bakr Sadiq heißt es, dass der Gesandte Allahs bittet Allah um Wohlergehen. Denn nach der Gewissheit des Glaubens ist keinem Menschen etwas Besseres gegeben worden als Wohlergehen. Hassan Basir Wohlergehen, indem kein Die Gabe, indem es kein Die Gabe, die nichts Schlechtes beinhaltet, ist die Gabe, für die man dankbar ist, also afia, also afia, also eine Gabe, für die man dankbar ist. Hassan Basir Wohlergehen, in dem keine Schlechtigkeit liegt, ist ein Gut, für das man wo dankbar sein muss bzw. Dankbar ist. [00:02:25] Also er will das, worin es nichts Schlechtes gibt, ist jene Gabe, für die man dankbar ist. Denn jede Gabe erfordert Dankbarkeit. Und wenn man für eine Gabe nicht die erforderliche Dankbarkeit zollt, dann wird diese Gabe im Jenseits zu einem Problem. Aber wenn man eben dankbar ist für die Gaben Allahs, das heißt, sie im Einklang mit dem Islam einsetzt, das heißt, man darf die Gabe nicht für Sünden benutzen, man darf mit ihr nicht sündigen. Das heißt, dass du mit dem Auto nicht an einen sündhaften Ort fahren darfst und mit dem Auto nicht angeben darfst, kurz gefasst und stattdessen bescheiden bist und das Auto für gute Zwecke benutzt, zum Beispiel für deine Familie. Das ist eine sehr große Hasana. Das heißt, eine Gabe, für die man dankbar ist, beinhaltet nichts Schlechtes, weil sie ist doch an und für sich schon eine Gabe. Und dass man dafür dankbar ist, ist nochmal eine Hasana dazu. Mutraf ibn Abdullah ist ein sehr großer an der Salafu Saleh Ein Wohlergehen, für das ich Dank entrichten kann, ist mir lieber als eine Prüfung, in der ich Geduld üben muss. Also das ist ein sehr großer Satz. Er Eine Gabe, also Afiyah, für die ich dankbar bin, ist mir lieber als eine Prüfung, für die ich geduldig bin. Beides ist gut, beides ist Hasana, beides ist bei Allah geliebt. Aber er Ich Aber die Gabe, für die ich dankbar bin, ist mir lieber als die Prüfung, für die ich geduldig bin. Imam al Ghazali sagt weiterhin, dass dies so ist, bedarf keines weiteren Beweises oder Zeugen, denn die Prüfung ist im Diesseits nur im Verhältnis zu einer größeren Prüfung von Nutzen. Eine Prüfung, eine Art von Bedrängnis, ist nur im Verhältnis zu einem größeren Bedrängnis gut. Das heißt, sie ist nur das kleinere Übel maximal und im Jenseits nur im Verhältnis zu ihrer Belohnung. Das heißt, eine Prüfung ist nur gut im Verhältnis zu einer noch größeren Prüfung und im Jenseits im Verhältnis zu ihrer Belohnung. Ein Wohlergehen jedoch, für das Dank entrichtet wird, ist in jeder Hinsicht eine Gnade ist, wo es an und für sich bereits etwas Gutes, wenn man denn dankbar ist. In jedem Zustand ist der Dank für die Gnade wertvoller als die Geduld in der Prüfung. Darum sollte man im Diesseits die Abwendung der Prüfung und die Vollendung der Gnade erbitten und im Jenseits die Belohnung für den Dank. Denn Allah ist ebenso fähig, der Dankbarkeit genauso viel zu geben wieder Geduld für Prüfungen. [00:04:53] Natürlich ist das ein weites Thema in dem Buch. [00:04:57] Imam Ghazali dann weiterhin sofort, dass er das vergleicht. [00:05:04] Er zitiert auf der einen Seite die Gelehrtenaussagen, die die Geduld, die die Belohnung für Sabr beschreiben. Und dann auf der anderen Seite zitiert er die Gelehrten, die Geduld für Shukr, für Hamd, für Dankbarkeit beschreiben und macht einen Vergleich. Aber das ist für uns eigentlich weniger wichtig, weil was am Ende besser ist für uns von Nutzen, von praktischem Wert, ist, dass beides wichtig ist. Und es wird oft über Sabr gesprochen und darüber kann nicht oft genug gesprochen werden. Ich rede ja auch selbst sehr gerne darüber, aber ich finde, das ist auch ein abwechslungsreiches, wichtiges Thema, über die Wichtigkeit von A zu sprechen, liebe Geschwister. Es kann auch alles einfach besser werden. [00:05:51] Wir dürfen auch positiv sein. Es ist gut, über Allah im Husnan zu sein, über Allah gut zu denken, von Allah Gutes zu erwarten. Es gibt einen Hadith Al Quds, es gibt zwei sogar, der eine ist bekannt, den kennen die meisten. [00:06:07] Ich bin so wie mein Diener über mich denkt. Aber es gibt noch einen anderen, der ist noch viel expliziter, noch ausdrücklicher. Allah sagt sinngemäß, ich behandle dich so, wie du über mich denkst. Also ich begegne dir so, wie du es von mir erwartest. So erwarte von mir nur Gutes. Der letzte Satz sagt es ganz so erwarte von mir nur Gutes. Das ist sowohl eine Drohung als auch eine Freudenbotschaft, eine frohe Kunde. Ja, ne? Unsere Geisteshaltung spielt eine sehr essentielle Rolle. Und ich hoffe, es hallt nicht. Ich hoffe, also ich bin in einem kleineren Raum, Ich hoffe, es hallt nicht allzu sehr. Und wenn es bisschen hallt, ich bearbeite das zwar im Nachgang, bitte nimm es mir nicht übel, Ich bin kein professioneller Cutter. Verlangen. [00:06:57] Ich kann nur so viel wie ich kann. Nun, wie wir in die Zukunft blicken, liebe Geschwister, ist entscheidend. Mit was für einem Blick, mit was für Augen blickst du in die Zukunft? Das spielt eine enorm große Rolle. Das beeinflusst deine Zukunft maßgeblich. Und das sind keine Sachen, die. Und es ist so, dass was wir wirklich glauben, ist nicht das, was wir glauben zu glauben, was du glaubst. Was du glaubst, ist nicht das, was du wirklich glaubst. [00:07:26] Ich erwarte von Allah nur Gutes, kann man sagen. Und man glaubt sich, man denkt das wirklich, aber oft ist das nicht der Fall. [00:07:35] Keiner würde ausdrücklich sagen, ich erwarte von Allah Schlechtes. Kein Muslim tut das und kein Muslim denkt das wirklich. Aber es geht nicht darum, was du denkst. Es geht darum, was du im Herzen trägst die ganze Zeit. Das nennt man Hal, ist ein sehr wichtiges Wort. Hal ist das. [00:07:52] Heute sagt man dazu Programm, zum Beispiel in der modernen Sprache. Wir haben schon immer dazu gesagt, das ist eigentlich etwas, was von uns kommt. Jan, Das, was sich bereits in dir abgespeichert hat und automatisch läuft die ganze Zeit. Das ist das, was du im Herzen trägst. [00:08:08] Deine Glaubenssätze spielen ja eine große Rolle. Unsere Vergangenheit formt uns. Das ist jetzt ein sehr wichtiger Punkt. Und da unsere Vergangenheit uns formt, bilden sich in unserem Herzen gewisse Glaubenssätze und Bilder setzen sich fest. [00:08:24] Imam Ghazali spricht ausdrücklich darüber explizit und das vor tausend Jahren. Imama Ghazali sagt, dass das Herz unter großem stark unter dem Einfluss der Fantasie steht. Und die Fantasie besteht aus Bildern, aus, ich sag mal, Audiodateien, Bilddateien und Videodateien. Also es ist wirklich so, deine Fantasie, dein Unterbewusstsein beinhaltet abgespeicherte Bilder, Videos und Stimmen, die dein Herz beeinflussen. Das ist nicht dein NEVS, aber dein NEVS steht auch direkt unter dem Einfluss deiner Fantasie. Chayal. Chayal ist maßgebend in unserer Psyche. Wie gesagt, Mama Ghazali sagte das bereits vor tausend Jahren. Das ist der Wahnsinn. Das ist der Wahnsinn. Nun, warum ist das wichtig? Weil deine Vergangenheit jetzt bereits in dir ein ganz bestimmtes Bild, eine ganz bestimmte Lebensempfindung festgesetzt hat. Und das ist, wie du wirklich über Allah denkst. Imam A. Ghazali sagt, wer Angst hat, befindet sich stetig im Suizan, also in schlechter Mutmaßung gegenüber Allah. Aber all das sage ich nicht, um zu sagen, du bist schlecht. [00:09:35] Das hat damit nichts zu tun. Unweigerlich werden wir geformt, denn es gibt für das Herz keine Firewall. [00:09:44] Es gibt kein Antivirus Programm. Gibt es nicht. [00:09:47] Unser Herz ist allem schutzlos ausgeliefert. Allem. Natürlich kann man Nas, Falaq und so weiter schutzsuchen. Marvin Satain gegen Djinn, gegen West West, ja, gegen West West. Okay, dann kann der Teufel nicht kommen, Dann kann der Dschinn nicht kommen. Für ein paar Stunden. [00:10:03] Aber der Film, den du siehst, die Beziehung, die du führst, die Worte, die du hörst, die Menschen, mit denen du, mit denen du Zeit verbringst, dein eigener Charakter, du tust etwas, du schickst etwas raus in die Welt, da kommt eine Reaktion aus der Welt in deine innere Welt und das hinterlässt Spuren. Keiner kann sagen, alles geht an mir vorbei. Das ist eine Lüge. Das ist unmöglich, Jan. [00:10:29] Wir sind keine schlechten Menschen. Wir sind nur dem Leben einfach ausgeliefert, so wie wir sind. Und wir haben wenig Wissen darüber. Auch ich selbst, als ich angefangen habe, all das zu lernen, habe ich gesehen, dass ich überhaupt nichts wusste. Und auch jetzt, wie wenig mein Wissen ist, aber wie wichtig diese Informationen sind und wie sehr sie einen schützen und wie sehr wir dieses Wissen brauchen, das ist verrückt. [00:10:54] Also das, was sich in deinem Herzen festgesetzt hat, ist das, wie du über Allah denkst, über Allah, von Allah, was du von Allah erwartest. [00:11:04] Genauso wird Allah dich behandeln. Also müssen wir uns bisschen darauf konzentrieren, was ist da in mir? Wenn du mit mir genauer darauf eingehen möchtest übers Telefon, wenn du möchtest, dass wir deine Vergangenheit sezieren, dass wir deine gegenwärtigen Beziehungen sezieren, analysieren, Wenn du das Gefühl hast, ich ecke nur an oder wenn du das Gefühl hast, alle sind schlecht oder wenn du negativ eingestellt bist und du kommst da gerade irgendwie nicht raus, aber du willst raus, dann melde dich bei mir per DM. Wir schauen uns das gemeinsam an und wir helfen dir da inshallah aus, weil es an und für sich wirklich ein tiefes Verständnis für diese Sachlage erfordert. [00:11:48] Ich gebe mir so gut es geht viel Mühe, inshallah im Podcast darüber zu reden, aber der Podcast beinhaltet ein sehr weites Spektrum. Ich kann nicht immer über dieses Thema reden. Ich rede natürlich auch sehr gerne über dieses Thema, Aber ich muss auch islamisches Wissen vermitteln. Das ist auch islamisches Wissen. Aber hier geht es mehr um die Psyche des Menschen. [00:12:07] Und das ist etwas, was wir heute unbedingt brauchen, weil nur mit einer guten Psyche können wir gute Menschen werden. [00:12:13] Die westlichen Psychologen haben in einem Punkt recht, wenn sie Wenn man gut drauf ist, ist man auch besser gelaunt. Und wenn man besser gelaunt ist, ist man auch eher dazu geneigt zu lächeln, Gutes zu tun, nett zu sein. Und wir wissen alle, wie wichtig das ist im Islam. Aber im Islam geht es natürlich auch darum, seine Trauer zu verbergen, seine Trauer zu schützen. Also mit schützen meine ich zu ehren, in Ehren zu halten. Die Trauer ist etwas sehr Kostbares. Wir schätzen unsere Trauer, wir nehmen sie an. Ja, sie ist von Allah. Aber es bedeutet nicht, dass wir Allah Trauer bitten. Das ist ein ganz wichtiger, feiner, aber entscheidender Unterschied. [00:12:53] Unser Prophet, als er sehr, sehr, sehr traurig war nach Taif, seine Frau war verstorben, sein Onkel war verstorben, sein Großvater war verstorben, die Muslime waren schwach, waren Folter ausgesetzt. [00:13:10] Also er war sehr traurig und dann noch Taif und dann kam noch Taif obendrauf. [00:13:16] Deswegen dieses Jahr wird Senatullaam genannt Und Rasulullah sprach dort eine sehr berühmte Dua. Ich werde sie einmal im Arabischen komplett vorlesen und dann werde ich den entscheidenden Satz hier übersetzen. [00:14:26] Also ihr hört schon raus, es ist sehr emotional und es kam aus tiefstem Herzen. Wie sagt unser Prophet? [00:14:35] Egal was alles, also egal was alles passiert, egal wie viel Leid du mir schickst, egal wie hart du mich prüfst, egal wie traurig ich bin, trotz solange du nicht zornig mit mir bist, ist mir das alles unwichtig. [00:14:55] Das Einzige, was für mich zählt, bist du. [00:14:58] Das hat unser Prophet hier gesagt. [00:15:07] Und gleichzeitig sagt unser Und gleichzeitig ist dein Wohlergehen, also das du mir schenkst, das Wohlergehen, das du mir schenkst, für mich leichter, angenehmer. [00:15:20] Unser Prophet, O Allah, das Wohlergehen ist mir lieber. Deswegen, liebe Geschwister, das ist genau die Haltung, die wir haben dürfen. [00:15:33] Einerseits nehmen wir an, was kommt. Deswegen, ich hatte ja erwähnt, dass Imam Ghazali im weiteren Verlauf Bala und Afiya, Shukur und Hamd in einen Vergleich setzt. Und das ist ein Genie. Also er webt diese zwei Stoffe so sehr zusammen, dass am Ende ein einziger Stoff entsteht und er am Ende kommt das Gleiche bei raus. [00:15:56] Um das zu sehen, braucht es ein tiefes Verständnis. Das sind sehr viele Seiten im Buch, deswegen kann ich das jetzt so nicht zusammenfassen. Wenn du das jetzt nicht siehst, ist das normal. [00:16:04] Aber allein diese Dua, guck mal, dieser Verlauf, der Verlauf dieser Dua macht es eigentlich sehr gut deutlich. [00:16:12] Er spricht von seiner Schwäche und von der Ohnmacht, in die er fällt, aber ohne dass er sein Vertrauen verliert. [00:16:25] Er nimmt seine Trauer an und dann sagt er, trotz dieser Trauer ist das Einzige, was für mich wichtig ist, dein Wohlgefallen. [00:16:34] Und gleichzeitig ist Wohlergehen für mich einfacher. Er bezieht das natürlich auf die menschliche Schwäche, darauf, dass wir Menschen sind. Das ist Ibadah. Allah seine Schwäche zu offenbaren ist die größte Ibada. Imam Rabban, wir wurden erschaffen, um Allah unsere Schwäche zu zum Ausdruck zu bringen. [00:16:53] Wenn du das Gebet dir anguckst, die Bewegungen, das Verbeugen, die Niederwerfung, was ist das? Das ist die Offenbarung von Schwäche, Ohnmacht, Unfähigkeit. [00:17:04] Das will Allah von uns hören. [00:17:08] Wenn wir also Allah flehen, müssen wir das so machen, dass wir richtig unsere Unfähigkeit und unsere Schwäche zum Ausdruck bringen. [00:17:18] Das läutert uns von Neffs. [00:17:22] Das ist genau die Haltung. Liebe Geschwister, ich bedanke mich für deine Zeit, ich bedanke mich für eine so tolle Community. Ich bin euch allen sehr dankbar. Schön, dass ihr dabei Seid. Hinterlasst gerne 5 Sterne, hinterlass auf Spotify auch gerne einen Kommentar. [00:17:35] Das trägt zur Verbreitung bei. [00:17:38] Masalam Assalamu alaikum.

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